佛教里关于道德的故事

佛教里关于道德的故事 一喜一忧

尊者舍利弗与长者须达，一同正在为祗洹精舍测量图样的时候，舍利弗忽然欣怿含笑。须达见而问曰：“尊者为何喜悦?”舍利弗答：“你为众生请佛，而于此经营精舍，发如是大心，真了不起。要知道，善因必感善果，你既为佛造精舍，而今六欲天中的宫殿，业已为你成就。”说毕，舍利弗即显神通，借慧眼令须达悉见六欲天宫。须达问：“六欲天中，何处最乐?”舍利弗答：“第四天(兜率天)中，少欲知足，恒常有一生补处菩萨，来生其中，法训不绝。”须达曰：“我愿生兜率天上，常闻佛法。”出言始竟，余宫悉灭。

不一会，舍利弗又忽然忧愁满面。须达问曰：“尊者为何而现忧色?”舍利弗答言：“你看这一群蚁子，自你于过去毗婆尸佛于此为彼世尊兴建精舍时，这群蚁子即在此生活著，直至现在，已经九十一劫，犹未脱此形骸。”

按：人们的福德，是要从各人自身去培养(庄严)得来，绝非自然，更非侥幸所获。你看长者须达，远从过去毗婆尸佛即为彼佛建舍，一直至现在，犹为释迦如来的精舍而大兴工程，他这种累劫造福的发心与精神，不但修成累世为人间的大富长者，而未来尤上升于兜率天宫，亲闻补处菩萨的法音哩!

古德说：“人人知道有来年，人人当种来年谷;人人知道有来生，人人当种来生福。”有福德的积累，才有人格升华的希望。眼看当前的众生，不知种福，即使知道种福的，亦寥寥无几，偶遇机缘，总要斤斤计较得失，脱不了勉强性，所以也就难怪末法的众生福薄了。要知道，福经不起日久的薄下去，如一旦福尽而下堕的话，其苦难以言状。犹如上面的蚁子，虽历九十一劫，仍不能脱其形躯。如此福、罪、乐、苦的较量，何啻于云泥之别，我人不可不慎之。

佛教里关于道德的故事 搬柴运水皆是禅

一般人常常对生命的消逝，充满了无可奈何，然而，佛法却警惕人们要时刻心存危机感，激励人们要珍惜光阴，并且善用有限的生命，来成就无限的慧命和功德。

佛光禅师的弟子大智，出外参学二十年后归来，这时正在法堂里向佛光禅师述说在外参学的种种见闻，佛光禅师带着欣慰嘉勉的笑容倾听着，最后大智问道：

“老师!这些年来，您老一个人还好吧?”

佛光禅师满意地说：“很好!很好!讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这更欣悦的生活了。每天我都在忙碌着，因此很快乐。”

大智关心地说道：“老师!您也应该多注意休息!”

夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧!有话我们以后慢慢谈。”

第二天清晨，大智还在睡梦中，就隐隐听到从佛光禅师的禅房里传出阵阵声响。接下来的一整天，佛光禅师不厌其烦地对一批批前来礼佛的信徒开示，讲说佛法，总是有忙不完的事情。

好不容易看到佛光禅师与信徒的交谈告一段落，大智担心地问佛光禅师：“老师!分别这二十年来，您每天的生活这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢?”

佛光禅师道：“我没有时间老呀!”

“没有时间老”——这句话后来一直在大智的耳边回响着。

不要以为所有得道禅师都在过着闲云野鹤、自在悠然的生活，事实上正像故事中的佛光禅师那样，他们都在过着一种“没有时间老”的忙碌生活，例如下面这则故事中的怀海禅师。

唐朝百丈怀海禅师，在承继马祖道一禅师之后，立下一套非常有系统的丛林规矩——百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。

百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活，曾经也遇到过许多的困难，因为佛教徒的生活一向是以戒为规范的，而百丈禅师却改进了制度，以农禅为生活，甚至有人批评他为外道。因为他所住持的丛林在百丈山的绝顶，因此他号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，辛勤劳作，讲究生活要自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤其不肯假手于他人。

渐渐的，百丈禅师年纪大了，但他仍然每日随众人上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众出坡(劳动)，但是百丈禅师却以坚决的口吻说道：

“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人?”

弟子们阻止不了禅师劳动的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。

百丈禅师无奈，只好用绝食行为表示抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食。

百丈禅师道：“既然没有劳作，哪能吃饭?”

弟子们没有办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模!

有人以为参禅不但要摒绝尘缘，甚至是工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有禅呢?百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出了“搬柴运水无非是禅”的口号。

不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音!

我们在哪里才能找到人生的意义?在我看来，答案只有三个，那就是在工作、爱以及自我完善中寻找人生的意义。很多现代人都在为工作而苦恼，他们向往无所事事的悠闲生活。但事实则是，无所事事非但不能带给人快乐，反而是非常有害的。因为工作从来都是人类生活的第一要义，正如奥地利著名心理分析专家威廉·赖克所说的那样：“爱工作和知识是我们的幸福之源，也是支配我们生活的力量。”

在现代社会，愈来愈快的工作节奏的确正在渐渐剥夺生活本来应有的舒闲。但借助禅的智慧，我们会在工作与生活之间找到一个绝妙的平衡点。

如果我们仅仅是把工作作为一种谋生的手段，那么我们就不会去重视它、喜欢它。但如果我们把它看作是禅者自我完善的必经之路，那么我们就会得到一种全新的工作体验——工作将不仅仅是工作，它将是对生活方式的一种主动选择，你会从中得到类似童年游戏般的单纯快乐。

佛教里关于道德的故事 寻找真正的禅心

修禅修心，倘若自己心中对禅理一知半解，只凭嘴上空说，没有任何意义。对于禅机的参悟需要一颗玲珑的禅心，与佛学融为一体。

小和尚问老和尚：“僧人皈依佛门，四大皆空，讲究一种虚静。那么，我们来世上一遭，究竟为了什么?究竟还有什么属于我们呢?”

“为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说，“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。”老和尚看小和尚一脸困惑的样子，又补充说：“当一个人四大皆空时，这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水，梦游四海、思度五岳，我们还有什么不可以企及呢?”

小和尚说：“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗?”

老和尚说：“不!有钱的人，心中只拥有钱;有宅第的人，心中只惦记宅第;有权势的人，心中只关注权势……他们拥有某项事物的同时，也就失去了这项事物之外的所有事物。”

这时，玉兔东升、金乌西坠，山岚炊烟拂拂袅袅。小和尚观望着山水云月，终于舒心地笑了。

得失寸心知，一个人在人生抉择和人生走向中的得失是不好评判、不好量化的。无论从事什么事业，只要能在日作夜寐中寻找到属于自己的欢乐和精神寄托就不虚此行，生命就是有意义的。

云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师问道：“老师!我可以跟您要一样东西吗?”

云岩禅师答道：“你说来听听吧。”

洞山正色道：“我想要的是你的眼珠。”

云岩禅师一边编鞋，一边平静地问道：“要眼珠?你的眼珠哪里去了呢?”

洞山答道：“我没有眼珠!”

云岩禅师淡淡一笑，说道：“如果你有眼珠，怎么安置它们呢?”

洞山不知如何对答。

云岩禅师严肃地说道：“我想你真正想要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧?”

洞山禅师又改变话题道：“事实上，我要的不是眼珠。”

云岩禅师对这种矛盾的说法很是恼怒，便大喝一声道：“你给我出去!”

洞山禅师并不觉得惊讶，非常诚恳地说道：“出去可以，没有眼珠，我看不清前面的道路。”

云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗?怎么还看不到呢!”

洞山禅师终于言下省悟。

禅心只能靠自己参悟，别人只能点拨。没有自己的苦心修炼，又怎能明了深奥的人生哲理呢?

一天，无德禅师问诸位学僧：“各位来此参学，长者数年，短者数月，不知各位找到禅心没有?”

学僧甲说道：“我是个主观意识特别强烈的人，除了‘我’或‘我所’之外，世界上没有什么值得我关心的。但自从参禅以后，我才发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就，除了我以外，还有人，还有佛，我想我握住禅心了。”

学僧乙说道：“以前我的眼光总以能看得见、摸得着、享受得到的具体实质为标准。但自从参掸以后，现在我不再短视而有远见;不再心胸狭小而量大如空;我想我找到禅心了。”

学僧丙说道：“如果说我以前一天能行三十里路，我绝不去走五十里。但自从参禅以后，才感受到，自己是以有限的生命去证悟永恒的法身，恨不得不眠不食，日行百里。我想我已经知道什么叫禅心了。”

学僧丁说道：“由于我天资太平庸，经验不足，在处事方面相对显得笨拙，甚至有时会很自卑。但自从参禅以后，才发觉自己可以担当弘法利生的重责大任。因此，也不自觉笨拙，也不感觉自卑，我想这就是禅心了。”

学僧戊说道：“我身材只有五尺，平常总抱着‘天塌下来总有别人会顶住’的心态。但自从参禅以后，才感受到禅宗的信念;现在总觉自己有丈二之高的身材，我想我已体悟到什么叫样心了。”

无德禅师听后，点头说道;“你们所说的只是一种参究的‘初心’，而非‘禅心’。真正的禅心在于明心见性。好好精进修持吧!参!”

学僧们听后，个个敛目内省，继续去寻找禅心。